Por supuesto, no hay hogar donde las hojas de laurel no se utilicen en nutrición, al menos no lo he cumplido en todos mis años. Su aroma específico y especiado le da a cualquier plato un sabor increíble, por lo que a todos les encanta: desde azafatas hasta cocineras de todo el mundo.
¿Qué es una hoja de laurel, de qué árbol o arbusto? Estas son las hojas de un árbol de hoja perenne llamado LAVR noble, cuando fui a la costa sur del Mar Negro, lo vi con mis propios ojos. Vive de 100 a 400 años. Durante este período, por supuesto, se han acumulado muchas cosas en sus folletos.
Pero hay mitos y leyendas de que esta especia puede curar. Por supuesto, puedes creerlo o no, pero primero debes familiarizarte con su composición. Y la composicion estupendo, a pesar de que todas las partes del árbol (arbusto) son muy valiosas, porque contienen resinas aromáticas, taninos, amargor, muchos minerales y vitaminas. El aceite se extrae de las hojas, que se valora sobre todo, porque contiene 24 componentes valiosos. Para utilizar esta hoja para el tratamiento (también para alimentos), necesita saber duracion... Mire cuidadosamente en el empaque la fecha de vencimiento, generalmente un año.
Si ha pasado la fecha de caducidad, es mejor tirarlo, ya que puede hacerse daño, porque con el tiempo, la hoja libera sustancias nocivas. Es mejor guardar la hoja en un frasco de vidrio bien cerrado.
Hay un árbol con hojas similares, pero muy venenosas. Si al menos una hoja cae sobre el plato, será una tragedia. Por lo tanto, tenga cuidado con comprar lavrushka a los comerciantes en el mercado, en las carreteras.
Hoja de laurel en la cocina
Cómo utilizar correctamente la hoja de laurel
- ponga la sopa espesa 10 minutos antes de cocinar, retire 3-4 minutos después de apagar la estufa;
- agregar a la sopa líquida 5 minutos antes de cocinar y retirar inmediatamente después de apagar la estufa;
- agregar al caldo de pescado 5 minutos antes de cocinar y retirar después de 2-4 minutos;
- agregue al caldo 15-20 minutos antes de cocinar, retire inmediatamente después de apagar;
- en platos fritos y horneados, es mejor usar una mezcla de especias que contenga lavrushka;
- poner en los guisos de carne tan pronto como hiervan y retirar después de apagar la estufa;
- lavrushka se coloca en todos los adobos, encurtidos y encurtidos, ya que actúa como antiséptico, proporciona un olor agradable y previene el desarrollo de bacterias dañinas;
No lo use si:
- la fecha de vencimiento ha pasado;
- en las hojas manchas negras, marrones, "grises";
- pollo o pavo en un plato;
- caldo de verduras;
- caldo de pescado, si el pescado es amargo;
Propiedades útiles de las hojas de laurel.
- la hoja de laurel cura los riñones, trata la cistitis, ayuda con la colelitiasis;
- si agrega hojas de laurel todos los días al cocinar, esto ayudará a normalizar el tracto digestivo;
- si tiene insomnio, coloque algunos trozos de papel debajo de la almohada;
- si hay olor de la boca, mastique la hoja;
- si hay muchos insectos o un olor desagradable en la habitación, puede fumigar con hojas de laurel;
- el laurel es un antibiótico y antiséptico natural;
- todo el mundo sabe que las hojas de laurel inducen el apetito y ayudan a la digestión;
- enjuague la cabeza con infusión de hoja de laurel, ayuda a curar las heridas en la cabeza, a eliminar la caspa;
- es útil enjuagarse la boca con una decocción de hoja de laurel para el dolor de muelas, la estomatitis y la enfermedad de las encías;
- desde tiempos inmemoriales, las hojas de laurel se utilizaron para tratar resfriados, secreciones nasales;
- si le duele la cabeza, puede colocar las hojas al vapor en las sienes;
- si se lastima la rodilla, aplique una hoja de laurel al vapor;
Tenga cuidado con el uso de la hoja de laurel no solo para el tratamiento, sino también en los alimentos si tiene:
- baja presión;
- está embarazada o amamantando;
- eres alérgico
- hay úlceras internas;
- exacerbación de cualquier enfermedad (gastritis, riñón, corazón, tracto gastrointestinal);
- un trastorno de la coagulación sanguínea;
- una enfermedad que provoca hemorragia;
Tipos de laurel
Laurel Azores o Canarias / Laurus azorica
La altura alcanza los 15 m, con brotes pubescentes. Hábitat, Azores y Canarias.
Las hojas son de forma ovalada de color verde oscuro, de hasta 15 y 6-8 cm de largo.
Florece en amarillo, en forma de paraguas, que crece de las axilas de las hojas en pequeños grupos. Florece a fines de la primavera, más cerca del verano.
Laurel / Laurus nobilis
La altura es de hasta 6 m. Las hojas alcanzan una longitud de 20 y un ancho de 8 cm. Agradable terciopelo de cuero al tacto, puntiagudo en el extremo. Las hojas crecen en esquejes cortos. Florece en amarillo en inflorescencias umbelladas de las axilas de las hojas, 2 piezas. La floración comienza a fines de la primavera.
Recetas para uso en medicina tradicional.
Si siente que la nasofaringe comienza a doler, entonces es suficiente respirar los aceites esenciales de laurel y puede detener la secreción nasal desde la raíz.
Para el dolor en las articulaciones, la gota, debe tomar 10 hojas más grandes, preparar un litro de agua hirviendo en un termo durante la noche y tomar 1/3 de taza entre las comidas durante 10 días.
Para limpiar el aire de bacterias y virus, es suficiente preparar 5-6 hojas en agua hirviendo, insistir y poner en la habitación durante media hora o una hora.
Si tiene un hongo en los pies, bañe con una decocción de lavrushka, cada dos días, 2 semanas, puede repetirlo después de medio mes, hasta que esté completamente curado.
Si tienes asientos. donde se sientan los depósitos de sal, hacer una decocción de 10 hojas y medio litro de agua. Hierva el caldo por no más de cinco minutos, déjelo reposar durante 6 horas y tome un sorbo durante el día por no más de tres días. Puedes repetirlo en una semana. Este caldo promueve la disolución intensiva de sales.
Para aumentar la inmunidad, tome 5 g (15 piezas) de lavrushka y 300 ml de agua, hierva, cocine durante 5 minutos y vierta en un termo, deje reposar durante 4 horas, cuele y beba esta infusión 1 cucharada durante el día. El curso del tratamiento es de tres días, después de dos semanas puede repetirlo.
Una infusión de hojas de laurel en aceite vegetal cura perfectamente contusiones, esguinces y fracturas. 5 cucharadas Vierta cucharadas de hojas picadas con un vaso de aceite vegetal, cocine a fuego lento bajo una tapa durante una hora y cuele. Frote el área lesionada. Además, este aceite puede usarse para úlceras por presión y sinusitis.
Para dolores de cabeza, parálisis, reumatismo, se usa tintura de alcohol. Vierta 300 g de vodka y una cucharada de hojas de laurel picadas en un recipiente, déjelo por una semana en un lugar oscuro. Tome de 15 a 20 gotas una vez al día 20 minutos antes de las comidas.
Con las erupciones cutáneas, el baño con infusión de laurel ayuda. Para un baño de agua: 1 litro de tintura. Se recomienda tomar un baño no más de 15-20 minutos.
Si tiene malestar estomacal o gases, puede tomar una decocción. Para hacer esto, tome 5 gramos de lavrushka y un vaso de agua (puede agregar miel y jengibre al gusto), hierva durante 5 minutos, déjelo reposar durante media hora o una hora.
Como puede ver, lavrushechka es adecuada no solo como condimento, sino que también ayuda a estar saludable.
Recuerda, todo necesita una medida. Si en pequeñas dosis es un medicamento, en grandes dosis es veneno.
- ¡Esto se aplica a todas las especias, hierbas, hojas y plantas! ¡Estos son regalos de la naturaleza y deben tratarse con cuidado!
Sobre los conceptos de laurel y estavropegia.
Sobre el concepto de laurel
Desde la antigüedad, algunos monasterios de la Iglesia Cristiana Oriental han tenido un estatus legal eclesiástico especial.Con la adopción del cristianismo por Rusia, adoptó muchas de las características del derecho canónico oriental, incluida la asignación del estado de lavra y stavropegia a monasterios individuales.
Para una mejor comprensión de estos conceptos, es necesario prestar atención, en primer lugar, a su origen, en segundo lugar, a la historia de estas instituciones y, en tercer lugar, a sus características modernas.
La antigua palabra jónica (griego antiguo) "laurel" (Λαύρα) tenía muchos significados y sus matices. Podría significar una calle, un pasaje, un pueblo [1]; cierta parte de la ciudad, área poblada [2]; podría traducirse como adjetivo como “amplio”, “abarrotado” [3], etc. La evolución ulterior de este concepto lo hace ir ligado de manera indisoluble a la existencia de la Iglesia cristiana. Inicialmente, “las calles de Alejandría se llamaban lavroi, donde se construyó una iglesia” [4]. La cuestión de cuál de los países de Oriente este concepto se asoció directamente con la comunidad monástica permanece abierta. Según una versión, esta conexión surgió poco después del nacimiento del monaquismo simultáneamente en Egipto y Palestina: “los asentamientos monásticos se pueden llamar laureles cerca del lugar de las hazañas de Antonio en Egipto e Hilarión en Palestina ”[5].
Según otra versión, este nombre, en relación con las comunidades monásticas, apareció por primera vez en Palestina, donde los monjes se vieron obligados a reunirse en el mayor número posible y cercar sus casas con paredes, por temor a los ataques de los nómadas beduinos. Así que el laurel fue llamado en el siglo VI. monasterio de st. Teodosio el Grande (murió en 529) cerca de Jerusalén ”[6].
El historiador de la Iglesia rusa, experto en el campo de la vida monástica y futuro obispo Ambrosio (Ornatsky) (1778-1827) escribió a principios del siglo XIX: - algunas iglesias. En esta semejanza, todo un asentamiento o una calle de celdas monásticas, de acuerdo con la regla del desierto por separado, y sin vivir juntos, sin embargo, bajo un solo abad, y solo en los días festivos que convergen en una iglesia común, se llama laurel ... Después de eso, los monasterios grandes y extensos comenzaron a llamarse laureles, que estaban el Lavra de Santa Eufemia, San Gerasimus en Jordania, San Chariton y Kiriyak y San Sava en Jerusalén. En el Monte Athos, habitado por muchos monasterios, los monjes llaman lavroe a casi todos los monasterios ”[7].
De hecho, "en el floreciente período del monaquismo entre los siglos IV y VI". en Oriente, hay muchos monasterios llamados laureles. Además de los enumerados anteriormente, los más famosos incluyen el New Lavra y el Lavra of St. John Hosevit [8]. En total, St. Sawa (439-532) en Palestina fundó siete laureles [9]. La Lavra de St. Sava el Santificado cerca de Jerusalén es glorificado por la presencia de St. John Damascene; la Lavra más antigua de St. Afanasy [10].
El concepto del laurel se conoció en Rusia poco después de la adopción del cristianismo, y ya el Gran Duque Andrey Bogolyubsky en 1159 otorgó este estatus al Monasterio de las Cuevas de Kiev y “ordenó estar bajo la supervisión directa de los suyos y del Patriarca de Constantinopla. , y llamándola laurel y estavropegia, siguiendo el ejemplo de las iglesias griegas orientales ”[11].
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que hasta el siglo XVIII no existían criterios claros y procedimientos normativos para asignar el nombre de un monasterio a un monasterio, por lo tanto, por diversas razones, una gran cantidad de monasterios rusos podrían llamarse de esta manera. “En Rusia, muchos monasterios, cuando eran famosos antes que el otro número predominante de sus hermanos, se apropiaron del nombre de los laureles y fueron nombrados con este título incluso en las letras. Este nombre se le dio en el siglo XVII a los monasterios de los Milagros, Savvino-Storozhevsky, Antonio el Romano, Kirillo-Belozersky, Glushitsky y otros.Pero desde el siglo XVIII en la Iglesia rusa este título se ha convertido en una ventaja jerárquica de sólo tres monasterios principales, Kiev-Pechersky, Trinity-Sergiev y Alexander Nevsky ”[12]. En 1831, el monasterio de Pochaev adquirió el estatus de lavra. Así, hubo cuatro laureles en la Rusia prerrevolucionaria.
Una respuesta inequívoca a la pregunta de qué rasgos característicos de tal o cual monasterio permiten asignarle el nombre de la lavra no apareció incluso después de los cambios que se produjeron en la vida eclesiástica del siglo XVIII. En la mayoría de las fuentes, una gran cantidad de habitantes de templos y monasterios se mencionan como una de las principales condiciones [13]. Sin embargo, no todos los grandes monasterios recibieron el nombre de laureles. Otras condiciones citadas con frecuencia son la riqueza del monasterio, [14] así como su importancia [15]; algunos autores llaman a las lavras "los monasterios más notables" [16]. Pero, a pesar de esto, los laureles existentes no siempre cumplieron con los criterios enumerados anteriormente. Por ejemplo, junto con los antiguos que desempeñaron un papel enorme en la historia espiritual, cultural y secular: Rusia de Kiev-Pechersk y Trinity-Sergio Lavras, había comparativamente "jóvenes" e incomparablemente menos famosos. Entonces, el establecimiento de Alexander Nevsky Lavra se remonta a 1797, y el Pochaev Lavra, solo a 1833. Además, estos laureles deben su aparición a la voluntad política de los emperadores: en el primer caso, Pablo I [17], en el segundo, Nicolás I [18].
Administrativamente, los Lavras en la era presinodal estaban subordinados al Patriarca de Constantinopla, luego a los metropolitanos y más tarde a los Patriarcas de toda Rusia; en la era sinodal - al Santo Sínodo; después de la restauración del patriarcado - nuevamente al Patriarca de Moscú y de Toda Rusia. [19].
De hecho, el nombre: laurel es solo un título honorífico (generalmente un monasterio estavropégico).
En toda la historia del monaquismo, ni un solo convento ha recibido el estatus de lavra. Sin embargo, de esto no se sigue que tal precedente sea imposible en el futuro. Desde sus inicios (casi simultáneamente con el surgimiento del monaquismo) los monasterios de mujeres no han estado en una posición humillada en relación con los de hombres. Por el contrario, en los primeros siglos de existencia del monaquismo, los fundadores de los monasterios masculinos más antiguos contribuyeron activamente al crecimiento del número de monasterios femeninos. Así, el primer convento fue fundado por San Pacomio para su hermana María, y el Beato Jerónimo tradujo más tarde las reglas ampliadas de San Pacomio para el fundador del convento del Monte de los Olivos, el romano Pablo (+ 404) [20].
El Monje Serafín de Sarov, en su predicción sobre el futuro del monasterio de Diveyevo, habló sobre la adquisición del estatus de lavra por parte de la morada femenina: “Nunca ha habido ejemplos de mujeres Lavras, pero yo, pobre Serafín, habré un Lavra en Diveyevo. La Lavra estará alrededor, es decir, detrás del surco, en el monasterio de la Madre Alejandra ... viudas, esposas y doncellas pueden vivir en su monasterio, y la cinematografía solo estará en el surco ... solo las doncellas estarán en mi monasterio ”[21].
Por lo tanto, el hecho de la ausencia de laureles femeninas en el pasado no puede excluir la aparición de tales en el futuro. La principal limitación informal de esto puede ser la ausencia de tradición o precedente en la historia centenaria de la Iglesia. No existen prohibiciones ni restricciones formales (dogmáticas, eclesiológicas, históricas, etc.) para ello.
Sobre el concepto de estavropegia.
El término griego "stavropegia" consiste en la palabra σταυρος, que se traduce como "cruz" y la palabra πήγνυμι o πηγνὺω, que significa "afirmo", "conduzco" [22]. Por lo tanto, la traducción literal de este concepto se puede pronunciar como "devanado cruzado".
Esta palabra indica una antigua acción simbólica que influyó en el estado canónico posterior del monasterio donde se llevó a cabo.“Stavropegia, es decir, el bautismo de la cruz, originalmente significaba una acción personal y el derecho de un obispo diocesano a plantar una cruz en los cimientos de cada iglesia y monasterio en su diócesis. Este derecho a los obispos pertenecía al poder de la 4ª regla del IV Concilio Ecuménico de Calcedonia y al 131º mandamiento de Justiniano. Pero algunos constructores de iglesias y monasterios, para distinguirlos de otros con ventaja, comenzaron a pedir a los Patriarcas el derecho a serlo directamente bajo su propia autoridad, y no bajo los obispos diocesanos. Por qué, como señal de esta ventaja excepcional, los Patriarcas o personalmente erigieron una cruz sobre los cimientos del templo, o con una oración, bendiciéndola, la enviaron a través de otros. Desde entonces, el monasterio con todos los hermanos y subordinados, o la iglesia con su clero y parroquia, fueron excluidos de la jurisdicción de su obispo local y fueron llamados simplemente stavropegia o patriarca stavropegia. Todos los asuntos espirituales antes de ese monasterio, o antes de esa llegada, estaban a cargo del propio Patriarca, o de su exarca, o del patrullero ”[23].
La cruz, erigida al conferir estatus estauropegico al monasterio, se erige “detrás de la santa cena (trono) y en ocasiones está decorada con piedras y oro” [24].
Según la antigua tradición, la ley estauropegica en todas las diócesis de su región podía ser utilizada por cada Patriarca, y la ley estauropegica del Patriarca de Constantinopla se extendía por todo Oriente, incluso fuera de su región [25].
El instituto de estavropegia llegó a Rusia simultáneamente con la adopción del cristianismo o poco después. Además, tanto en Oriente como en Rusia, además del stavropegium, existía otra forma de independencia de los monasterios de los obispos diocesanos. El profesor V.G., especialista en derecho canónico. Los cantantes escribieron: “Incluso en la Iglesia griega, se convirtió en una costumbre que algunos monasterios quedaran bajo la jurisdicción de los Patriarcas y se volvieran dependientes solo de ellos, y no de los obispos diocesanos (convertidos en estauropegia). Esta costumbre también se extendió a Rusia. Pero en nuestro país en los viejos tiempos, además del hecho de que otros monasterios estaban sujetos sólo a la más alta autoridad eclesiástica (o los patriarcas griegos, o los metropolitanos y patriarcas de toda Rusia), muchos de ellos estaban bajo los auspicios de reyes y príncipes, de quienes recibieron cartas sin juzgar que liberaban estos monasterios de la corte y jurisdicción del obispo local. En tales monasterios principescos y reales, toda la gestión de los asuntos monásticos (excepto los asuntos puramente espirituales) y el nombramiento de autoridades estaban sujetos a la conducta de sus patrocinadores. A pesar de que las catedrales rusas emitieron decretos contra tal alienación de los monasterios de la autoridad diocesana, que no estaban de acuerdo con los cánones, esto continuó existiendo hasta la época de las reformas de la iglesia a principios del siglo XVIII, cuando todos los monasterios estaban subordinados a administraciones diocesanas ”[26].
Sin embargo, la cuestión de si el líder de la iglesia, una persona secular, podía intervenir en la gestión espiritual del monasterio, dependía principalmente de las cualidades personales de un patrón en particular. Profesor E.E. Golubinsky señala que la intervención de reyes, príncipes y nobleza en esta área de gestión de los monasterios no fue infrecuente [27].
En cuanto a los monasterios estauropágicos propiamente dichos, estos, además de un estatus legal especial de iglesia, también tenían algunos derechos y privilegios especiales, principalmente, consistían en características litúrgicas [28].
En total, en 1914 había 1.025 monasterios en Rusia. Había aproximadamente el mismo número de monasterios de mujeres que de hombres, pero el número de mujeres monjas superaba a las monjas en 3,5 veces [29]. Al mismo tiempo, solo había cuatro monasterios de mujeres de primera clase. No existían conventos estavropéjicos según los estados del Santo Sínodo [30].
En la actualidad, se han abierto y operan 655 monasterios en el territorio canónico de la Iglesia Ortodoxa Rusa, de los cuales hay 321 para hombres y 334 para mujeres. El número de monasterios y ermitas supera los 200.En la jurisdicción directa del Santísimo Patriarca de Moscú y de toda Rusia, hay 25 monasterios estauropegic [31].
Hoy en Rusia y los monasterios femeninos stavripigial no están aislados. Por ejemplo, monasterios como Zachatyevsky en Moscú, Pokrovsky en el puesto avanzado de Pokrovskaya en Moscú, Ioannovsky en San Petersburgo, Pyukhtitsky en honor a la Asunción del Santísimo Theotokos, el monasterio de la Natividad de la Madre de Dios en Moscú, la ermita Kazan Amvrosievskaya [32] son monasterios estavropéjicos.
De acuerdo con el Estatuto actual de la Iglesia Ortodoxa Rusa, adoptado en el Concilio Jubilar de Obispos en 2000, se prevé el siguiente procedimiento para la proclamación de la estavropegia y la gestión de los monasterios estauropegic:
"3. Los monasterios estavropégicos son proclamados por decisión del Patriarca de Moscú y de toda Rusia y del Santo Sínodo de acuerdo con el procedimiento canónico.
4. Los monasterios estavropegiales están bajo la supervisión dominante y la gestión canónica del Patriarca de Moscú y de toda Rusia o de aquellas instituciones sinodales a las que el Patriarca de Moscú y de toda Rusia bendecirá dicha supervisión y gestión ”[33].
Después de la restauración del patriarcado en 1918, nuevamente, como en el período pre-sinodal, “en los monasterios estauropegicos se asciende no el nombre del obispo local, sino el del Patriarca. El patriarca, que administra tal monasterio a través de sus gobernadores, tiene el derecho de supervisar la administración y la vida del monasterio, el derecho de administrar la corte en los asuntos de los hermanos ”[34].
Su Santidad el Patriarca “nombra a sus gobernadores para los monasterios estauropegic masculinos. Los monasterios estauropegic de mujeres tienen su abadesa, pero al mismo tiempo están bajo la jurisdicción del Patriarca como obispo gobernante, incluso si están ubicados en el territorio de otras diócesis ”[35].
El gobernador patriarcal en los monasterios estavropégicos suele ser un archimandrita. En Rusia, no existe un análogo de tal nombre para la abadesa de los monasterios estauropegic de mujeres, se les llama abadesas. Sin embargo, en el Oriente ortodoxo, también hay un nombre característico, "αρχιμανδριτις" (archimandritis = archimandris) [36].
No existen prohibiciones o restricciones (dogmáticas, eclesiológicas, históricas, etc.) para el establecimiento de estavropegia en un convento, y esto lo confirma la práctica de la iglesia moderna.
[1] Cristianismo. Diccionario enciclopédico. Editor jefe - S.S. Averintsev. T. 2.M., 1995 S. 6.
[2] Diccionario enciclopédico. T. 33. Reproducción de la reimpresión de Brockhaus F.A. - Efron I.A. Terra, 1991, pág.211.
